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王维《酬张少府》诗词鉴赏1
酬张少府
王维
晚年惟好静，万事不关心。
自顾无长策，空知返旧林。
松风吹解带，山月照弹琴。
君问穷通理，渔歌入浦深。
解释：
晚年特别喜好安静，对什么事情都漠不关心。自己觉得没有什么高明的主见，只知道返回旧时的山林。解开衣带让松林的风吹过来，在山间明月的照耀下弹琴。你问我穷通的道理，就听江水深处渔夫唱的歌吧。
译文2：
晚年只图个安静的环境，对世事件件都不太关心。
自认没有高策可以报国，只好归隐到这幽静山林。
松风吹拂我且宽衣解带，山月高照正好弄弦弹琴。
君若问穷困通达的道理，请听水边深处渔歌声音!
解释：
自顾：自念。
空：徒然。
穷通：困厄与发达。
浦：宽阔的近岸水面。
赏析：
王维早年，也曾有过政治抱负，对现实也曾充满希望。然而，张九龄罢相贬官，朝政大权落到李林甫手中后，很多忠正之士被打击、遭排斥，政治局面日趋黑暗，王维的理想随之破灭。虽然在这期间，王维没有遭排斥，反而得到了升迁，但他内心仍很矛盾，“自顾无良策”，只好跳出是非圈子，归隐山林。
这是一首酬和的诗，诗人在诗中自述志趣，表明心迹，说明自己决意归隐，从诗面上看，诗人乐观通达，生活得悠然自得，但细细品味，字里行间还是流露出消极无奈的情绪，耐人寻味，发人深思。
这是一首赠友诗。题目冠以“酬”字，当是张少府先有诗相赠，王维再写此诗为酬。
这首诗，一上来就说，自己人到晚年，惟好清静，对什么事情都漠不关心了，乍一看，生活态度消极之至，但这是表面现象。仔细推求起来，这“惟好静”的“惟”字大有文章。是确实“只”好静呢，还是“动”不了才“只得”好静呢?既云“晚年”，那么中年呢?早年呢?为什么到了晚年变得“惟好静”起来呢?底下三、四两句，透露了个中消息。
王维早年，原也有过政治抱负，在张九龄任相时，他对现实充满希望。然而，没过多久，张九龄罢相贬官，朝政大权落到奸相李林甫手中，忠贞正直之士一个个受到排斥、打击，政治局面日趋黑暗，王维的理想随之破灭。在严酷的现实面前，他既不愿意同流合污，又感到自己无能为力，“自顾无长策”，就是他思想上矛盾、苦闷的反映。他表面上说自己无能，骨子里隐含着牢骚。尽管在李林甫当政时，王维并未受到迫害，实际上还升了官，但他内心的矛盾和苦闷却越来越加深了。出路何在?对于这个正直而又软弱、再加上长期接受佛教影响的封建知识分子来说，自然就只剩下跳出是非圈子、返回旧时的园林归隐这一途了。“空知返旧林”的“空”字，含有“徒然”的意思。理想落空，归隐何益?然而又不得不如此。在他那恬淡好静的外表下，内心深处的隐痛和感慨，还是依稀可辨的。
那么，王维接下来为什么又肯定、赞赏那种“松风吹解带，山月照弹琴”的'隐逸生活和闲适情趣呢?联系上面的分析，我们可以体会到，这实际上是他在苦闷之中追求精神解脱的一种表现。既含有消极因素，又含有与官场生活相对照、隐示厌恶与否定官场生活的意味。摆脱了现实政治的种种压力，迎着松林吹来的清风解带敞怀，在山间明月的伴照下独坐弹琴，自由自在，悠然自得，这是多么令人舒心惬意啊!“松风”、“山月”均含有高洁之意。王维追求这种隐逸生活和闲适情趣，说他逃避现实也罢，自我麻醉也罢，无论如何，总比同流合污、随波逐流好吧?在前面四句抒写胸臆之后，抓住隐逸生活的两个典型细节加以描绘，展现了一幅鲜明生动的形象画面，将松风、山月都写得似通人意，情与景相生，意和境相谐，主客观融为一体，这就大大增强了诗的形象性。从写诗的艺术技巧上来说，也是很高明的。
最后，“君问穷通理，渔歌入浦深”，回到题目上来，用一问一答的形式，照应了“酬”字;同时，又妙在以不答作答：您要问有关穷通的道理吗?我可要唱着渔歌向河浦的深处逝去了。末句五字，又淡淡地勾出一幅画面，用它来结束全诗，可真有点“韵外之致”、“味外之旨”(司空图《与李生论诗书》)的“神韵”呢!这里的“渔歌”，又暗用《楚辞·渔父》的典故：“渔父莞尔而笑，鼓枻而去，乃歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯吾缨;沧浪之水浊兮，可以濯吾足。’遂去，不复与言。”王逸《楚辞章句》注曰：水清“喻世昭明，沐浴升朝廷也”;水浊“喻世昏暗，宜隐遁也”。也就是“天下有道则见，无道则隐”(《论语·泰伯》)的意思。王维避免对当世发表议论，隐约其词，似乎在说：通则显，穷则隐，豁达者无可无不可，何必以穷通为怀呢?而联系上文来看，又似乎在说：世事如此，还问什么穷通之理，不如跟我一块归隐去吧!这就又多少带有一些与现实不合作的意味了。诗的末句，含蓄而富有韵味，耐人咀嚼，发人深思，正是这样一种妙结。
王维《酬张少府》诗词鉴赏2
酬张少府
——王维
晚年惟好静，万事不关心。
自顾无长策，空知返旧林。
松风吹解带，山月照弹琴。
君问穷通理，渔歌入浦深。
题解
这首诗是诗人晚年居辋川时所作。题目冠以“酬”字，应是张少府先有诗相赠，王维再写此诗为酬。张少府，不详何人。少府，县尉的别称。
句解
晚年惟好静，万事不关心
诗人一上来就说，自己老了，只喜欢清静，对所有的事情都漠不关心了。
读到这儿，不由让人心生疑惑：“少年识事浅，强学干名利”的王维，壮志踌躇、誓言“济人然后拂衣去，肯作徒尔一男儿”的王维，怀着满腔热血写过《陇西行》、《老将行》等诗篇的王维，何以会发出“万事不关心”的消极唱叹呢？由热衷进取到黯然思退，这种转变背后究竟隐藏着什么？
自顾无长策，空知返旧林
诗人自己的回答是，他自念没有什么治国安邦的良策，只好回到曾经居住过的山林。
事实果真如诗人所言吗？和自比“大鹏”的同时代诗人李白相比，王维要低调得多，他极少去张扬自己的政治才能。即便在写给张九龄以求汲引的诗中，也仅仅评价自己“任智诚则短，守仁固其优”，说自己才智并不足，却能坚守仁义之道，这样的自我评价可谓相当谦虚中肯。尽管如此，王维对自己的政治才能仍有着足够的自信。所谓“自顾无长策”，真实的含义在于，不是“我”没有治国安邦之策，而是“我”的“长策”不能为世所用。
开元末年，有“贤相”之誉的张九龄被李林甫取代后，朝廷政治局面日趋黑暗。尽管在李林甫当政期间，王维并未受到多少直接的排挤、迫害，官职反而还有所升迁，但他内心的矛盾却日益深重。在严酷的现实面前，他既不愿意同流合污，又深感自己无能为力。此时的大唐，早已不是王维此前曾盛情讴歌过的那个“圣代无隐者，英灵尽来归”的时代。出路何在？诗人最终选择了这样一条路：退居山林。
陶渊明曾有诗云：“少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。”陶渊明将浑浊的官场比作尘世的`大网，用旧林指代大自然，他认为只有在自然的山水田园中，才能保持心性的自由、平和。王维所要归返的“旧林”，也正是此意。然而，一个“空”字，又透露了诗人平静的外表下，隐隐作痛的心灵。一切都成空：曾经的追求梦想，曾经的豪情壮志。如今的自己，空空如也。
松风吹解带，山月照弹琴
退居山林的诗人，过着自由自在、悠然自得的生活：迎着松林吹来的清风，解开衣带敞开胸怀；在山间明月的照映下，独自一人弹琴抒怀。
此时，在诗人眼中，大自然的一景一物，都是那么的亲近可爱：松风有意，吹人解带；山月多情，照人弹琴。在大自然中，有松风、山月相伴，诗人没有丝毫的寂寞孤独，沉心于自得和闲适中。是啊，比起终日碌碌的官场生涯，这种解带自适、弹琴自娱的生活是多么令人舒心惬意！
松林、清风、明月、素琴，都含有高洁之意。诗人追求隐逸生活的闲情逸趣，也许是逃避现实、自我麻醉，但不管怎样，总比同流合污、随波逐流好。
君问穷通理，渔歌入浦深
“穷”，失意，不得志。“通”，仕途通达。
诗人对向他讨教的张少府说：您要问有关穷通的道理，我只有唱着渔歌乘着小舟，去向那河流深处。
得意与失意，入世与出世，是一篇大文章，也是古代士人最为关心的命题。孔子曾说“用之则行，舍之则藏”，又说“天下有道则见，无道则隐”。后代士人大多都遵循这一条路。而王维却对这一问题避而不答，只云“渔歌入浦深”。
“渔歌”，暗用《楚辞·渔父》的典故——屈原被流放，行至江畔，有渔父对他歌曰：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”水清，喻世昭明；水浊，喻世昏暗。渔父所唱的，也正是孔子所言的出处行藏之道。王维借用“渔歌”的典故，似乎在说：环境通明就出来做一番事业，环境险恶就放弃名利，归隐山林，豁达者无可无不可，又何必以穷通为怀呢？但联系上文，他似乎又在说：世事如此，还问什么穷通之理，不如像我一样归隐山林吧。
“渔歌入浦深”，指的正是辋川那一片“浮舟往来，弹琴赋诗，啸咏终日”（《旧唐书·王维传》）的悠闲自适的小天地。诗的结尾，淡淡勾出一幅画面，含意深婉，余味无穷。
评解
这首诗境界清幽，笔墨素淡，呈现出一种闲澹冷寂、悠然自得的情趣，表现了诗人晚年远离现实、恬淡好静、万事不问、随缘而安的生活态度，也流露出对黑暗政治的不满和内心的矛盾苦闷。
宋人张戒在《岁寒堂诗话》中说：“韦苏州诗，韵高而气清。王右丞诗，格老而味长。虽皆五言之宗匠，然互有得失，不无优劣。以标韵观之，右丞远不逮苏州。至于词不迫切，而味甚长，虽苏州亦所不及也。”且不论张戒评王维、韦庄的优劣是否准确，以“词不迫切，而味甚长”八字来评这首《酬张少府》，实在再准确不过了。
明人李沂对这首诗评价甚高，曰“意思闲畅，笔端高妙，此是右丞第一等诗，不当于一字一句求之。”
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