读完一本书以后，你有什么总结呢？不能光会读哦，写一篇读书笔记吧。是不是无从下笔、没有头绪？以下是小编收集整理的《文心雕龙》读书笔记，希望对大家有所帮助。

　　《文心雕龙》读书笔记 篇1

　　刘勰在上一篇《明诗》篇中主要论汉代两晋南北朝的四言诗和五言诗，而则这篇主要讲乐府。“乐府”最早指的是管理音乐的机构用以采集民歌，而这里所要论述的就是采自民间的乐府民歌以及魏晋时期文人创作的乐府诗。刘勰依然从“原始以表末，释名以章义，选文以定篇，敷理以举统”四个维度把握乐府。首先论述乐府的含义、起源及作用，认为乐府来源于“钧天九奏”“葛天八阙”等三代之乐和“涂山歌”等四方之音，配乐的诗歌肇始于上古时，夏殷之世，产生四音。西汉的乐府机关负责采集民歌，但大多为俚俗之曲。《诗经》用来配乐，但先秦时代的雅正之曲在汉代乐府中没有很好地保存下来。接着，刘勰论述两汉到魏晋时期乐府的发展史，秦汉之际，礼乐衰微，乐府产生。随后经历汉武帝立乐府、汉宣帝制雅诗、元成二帝广淫乐、东汉郊庙祭祀杂雅之章、曹魏三祖“宰割辞调”等阶段，到西晋达到“表里而相资”(即乐声和乐章互相配合)的境界。最后一部分，刘勰论述音乐和诗歌的关系，并指出另立此篇的原因。他认为“诗为乐心，声为乐体”，“乐心在诗”，故“君子宜正其文”;并且指出“诗与歌别”“故略具乐篇，以标区界。”

　　刘勰论乐府的态度，基本上还是讲求符合儒家之雅正，并严格区分雅与郑。《赞》词曰：“《韶》响难追，郑声易启。”即看出他对当时(汉魏以来)风行的不雅之歌的鄙薄态度，而推崇先秦雅乐，文中他以“艳歌婉娈，怨志诀绝”称呼《碧玉歌》、《华山畿》等也可看出对通俗乐曲的贬低。刘勰的这一态度与“宗经”思想是一致的'，因为宗经，所以以先王的雅乐来作为衡量音乐的标准。他提出“乐本心术”的观点，认为音乐对于人心起着重要的作用，乐有雅声和溺音之分，雅声是周王朝的音乐，郑声则为溺音。另外，文中也提到“中和之响，阒其不还”之“中和”说，这体现刘勰对中和之美的追求，与“乐而不淫，哀而不伤”(《论语.八佾》)异曲同工。

　　《文心雕龙》读书笔记 篇2

　　《明诗》是《文心雕龙》第六篇，内涵丰富，大致可以分为三部分内容。第一部分讲诗的定义及其教育作用，第二部分作者简单的梳理了从先秦到晋宋的诗歌发展状况，第三部分在总结诗歌发展情况下还提出四言诗和五言诗的基本特色和历代诗人的不同成就，最后还简单论述了其他类型的诗歌起源，如三言诗、六言诗、杂言诗等。

　　阅读《明诗》篇，让我对刘勰更加钦佩。我觉得《明诗》篇可以看做是诗歌的一部简史，尤其是第二部分作者论述从先秦到诗歌的发展状况时，对每个朝代的代表作品、诗人、以及作品特色用简单的几句话就说清楚了，而且很到位。不过有一点略微有些奇怪，刘勰在论述五言诗时，论述其实很全面，例举的作家作品也很多，但是却只字未提陶渊明的作品。现代学者对于这一现象普遍有两种观点，一是认为当时陶诗没有编定出来，所以刘勰没有收录其诗，二是认为陶渊明的诗歌是“田家语”，在刘勰那个时代还没有真正的受到重视。但其实从刘勰和陶渊明的生活年代来看，刘勰应该是可以看到陶渊明的诗歌，陶渊明大致生活在晋宋之际而刘勰大致生活在宋梁之际。

　　而且陶渊明作为魏晋古朴诗歌的集大成者和终结者，他的诗歌注重写意和言外之意的效果，诗风自然浑融，几乎代表了魏晋以来诗歌的最高成就，所以如果刘勰看过陶渊明的'作品，不可能不留意。再者刘勰在《明诗》篇中，反复提及诗歌的本质源于自然，即“应物斯感，感物吟志，莫非自然”，陶渊明的诗歌应该符合他的这一要求，但是刘勰未提及陶诗确实让人疑惑。

　　还有一点值得注意的是，刘勰对于诗歌的定义与传统儒家诗学对诗歌的论述略微有些不同。儒家诗学中对诗歌的经典论述不少，有些明显反映出儒家的诗教观，比如“美刺”“匡谏”；也有一些字面上并不那么明显的说法，比如“言志”。刘勰在引用时，引用的是“言志”但又提出了“自然”说，认为诗歌是自然而然发生的，这样的论证显然更加注重诗歌的本质，比较理性。

　　《文心雕龙》读书笔记 篇3

　　诠，意为诠释，进入汉代，“赋”发展成为一种重要的学样式，枚、马、扬、王等名家杰作不断，因此第八篇专门对这一体进行了评述。

　　第一部分讲赋的起。在《诗经》里它是六义之一，铺陈采，绘事写志，但在其他书籍里，它又是与诗不同的另一种体，区别在于它不能像诗一样歌唱。作者认为赋起于《诗》，从楚辞中得到发展，最后通过荀况等大家的实践创作才壮大成为一种独立的体的。说实话，本人在学习阶段也常觉得挺混乱的，有些学史上早期并没有把赋单独列成一体，另外还有骚体赋这一说，如果把楚辞和赋视为两种体，那似乎骚体赋归于哪一种都好像有道理。

　　第二部分梳理了秦汉时期的'具体创作实践，这一时期赋体的作者增多，创作也很兴盛，题材扩大到宫室苑囿，饮宴狩猎，述行序志。体结构上也得到了完善，篇首常常有序，末尾有乱。另外还有所谓的小赋，主要写些“草区禽族，庶品杂类”。第三部分则进一步对汉魏各家的特点进行了分析。

　　第四部分对赋体的创作原则进行了阐释，“诗赋欲丽”似乎已经成为了人们的共识了。作者在此基础上进一步强调“丽词雅义，符采相生”。他强调情以物兴，物以情观，但同时仍放不掉风轨劝诫之旨。他提出赋体的理想标准是“写物图貌，蔚似雕画，风归丽则，辞剪美稗。”

　　赋体，我读得不太多，阅读感受非常浅薄。《诠赋》提到“情以物兴”，“物以情观”，就具体的篇什说，觉得实践上可能还是有所偏离的吧，感觉打开一篇，大量的名词，几乎有炫耀博识的嫌疑了。马、扬是大家，扬扬散散一大篇，读完能记住得不太多，自傲之情是有的，不太足以动人。个人偏好小赋，纪行序志都很真切。老实说，赋体到了现代，阅读隔阂真的蛮大了，特别是博物类的，好多名词已经退出历史舞台。加上为了写得华美，用词都要求雅丽，读起难免“隔”，加之形式上的镣铐，创作和阅读都不太顺畅。个人觉得要读懂赋，可能有一个关键性的东西遗失在了我们民族漫长的历史进程中，那就是音乐性。大部分的人读赋，最先做的，多数应该是耐着性子看成百个注释。我曾经有一个比较有趣的阅读体验，以舞配赋，表演者是两只南派改良的新式木偶（“BD”系统，即可动关节人形），配以闵南方言，以小鼓为节，赋的音乐性被最大的发挥出，汉宫的豪丽，宫中丽人的盛妆，真的能在那种氛围中被千年之后的读者感受到。

　　《文心雕龙》读书笔记 篇4

　　经过老师的提点，了解到一个文史知识：古人认为乐府是歌，而非诗，虽然今天我们将乐府视为古诗之一种，而且从这篇的举例当中也可以对此进行佐证。通读全篇我仍然对于“诗”与“歌”、“乐府”之间的界定有点模糊，从开篇第一句对“乐府”的定义：“乐府者，‘声依永，律和声’也。”似乎可以认为有“五声”“十二律”的乐章就是“乐府”。放在我个人更通俗一点的理解，那就是有曲调配合，能演唱出来的就算“乐府”。如果照着这个概念去推论的话，可以联想到今天的歌曲，但这种类比可能仅仅是流于形式上的对照，从实际内容上来比较，乐府的艺术水平比现今的歌曲要超出不少。那么这里就有一个小小的疑问，《诗经》中的篇什不也是可以吟唱出来的么，是不是因为缺少曲谱，所以是有所区别的？

　　全篇的行文布局和上一篇《明诗》颇为接近，从乐府的发源到作者所处时期的乐府诗进行了梳理，为乐府的文学史、文学批评史提供了不错的参考。

　　作者大部分仅对乐府诗的音乐形式进行剖析和论述，主要的论述对象是“乐体”，因为这是乐府诗有别于其他文体的'最主要的特点。乐府诗的最高标准是歌辞与声律的相配，歌辞“雅正容典”，声律则要求“中和之响”，“和乐精妙，故表里而相资矣。”能达到这样的标准，就是集“形式美”与“内容雅”为一体，作者认为这样表里相称的乐府诗才是好的。

　　自从古乐逐渐衰微，雅正的音乐难以恢复，作者在时间轴上从前往后的不断梳理中发现了两大方面的原因：第一大原因是秦始皇焚书导致经典的流失，统一演奏乐器、音调等当面的记录也消亡，音乐声律需要重新不断地调整和摸索；第二大原因也是最主要的就是淫俗的音乐容易传播，人们也喜欢这种不断变化的新鲜感，而雅正的音乐，则让人听了容易打瞌睡发呆。所以“正音乖俗，其难也如此。”

　　即便如此之难，作者仍然强调音乐的雅正作用和对此的不断追求，因为九德之歌才能“情感七始，化动八风”，这才是乐府诗这种文学形式应该具有的积极意义。

　　《文心雕龙》读书笔记 篇5

　　《文心雕龙》的作者刘勰是南北朝时期的人。《文心雕龙》全书五十篇，其结构经过精心安排而布局严整，其理论观点之间讲究次序而回环照应、互相补充而逻辑严密，形成一个完整、精密的系统。在中国文艺理论和美学史上，具有如此完整、系统而庞大的理论体系的著作，可以说是独一无二的。

　　《序志》有云：“盖《文心》之作也，本乎道，师乎圣，体乎经，酌乎纬，变乎骚；文之枢纽，亦云极矣。”这段话包含了两层意思：一是就《文心雕龙》的理论体系而言，乃是以道为根本、以圣人为老师、以儒家经典为主体、以纬书为参考、以《离骚》为变体，从而体现出刘勰论文的基本观点；二是就文章写作而言，“为文”的根本问题，也都包含其中了。这五篇可以说是刘勰文章的枢纽。

　　文章以“原道”开篇，把文章的由来和道家的“道”关联起来。刘勰对文学现象所作的形而上的哲学思考，不仅在六朝文士之上，而且在中国历史上都是难得一见的。他所作的这种思考不仅是“明其本然”的问题，而且象征着文艺观念的真正自觉，而且具有划时代的意义。刘勰虽然运用了道教这一“道”的思想，但是在之前，刘勰曾批判道教著作。在刘勰看来无论道家、佛家还是儒家，其立教固然有异，但是他们的终极追求都是一样的.。

　　《原道》开篇而谓：“文之为德也，大亦！”这既是《原道》的开篇语，更是《文心雕龙》的开卷语。它陈述了这样一个事实；文的作用是非常大的。看上去至为平易，但是实际上，这是对整个“文”的概括，他向人们展示了文学在当时的历史地位，承认“文”的巨大作用，这也为他后面的文章打好了基础。也只有在这时，探讨“为文之用心”才成为一件重要的事实。

　　刘勰在《宗经》里抓住了文章写作的根本道理，就是文章要表现人的心灵和性情的美。从而刘勰得出了文章写作的原则和规律，他说：“故文能宗经，体有六义：一则情深而不轨，二则风清而不杂，三则事信儿不诞，四则义贞而不回，五则体约而不芜，六则文丽而不淫。可以说这里的六义就是文章写作的具体化。

　　《文心雕龙》读书笔记 篇6

　　《乐府》篇在《文心雕龙》中序列第七，属于文体论。全篇大致可分为三部分：第一部分讲乐府的含义、起源和教育作用；第二部分讲乐府的产生及从汉到晋乐府诗的发展历史；第三部分主要是阐述音乐和诗歌的关系，最后还说明诗人在《明诗》外另写《乐府》的原因。

　　我读《乐府》篇最大的收获便是知道乐府的定义。因为在此之前，对于乐府的定义不是非常清楚，只知道乐府既可以指汉魏六朝的宫廷音乐机关，又可以指称通过乐府歌唱而形成的诗体，还包括历代文人对这种诗体的拟作等。读完刘勰的《乐府》篇对于这一概念更加清晰一些，关于乐府是什么，刘勰在《文心雕龙·乐府》说的很详细，从作品本身的角度来说，刘勰在文章开头就指出：“乐府者，声依永，律和声也。”意为乐府包含了吟咏、歌唱、演奏等方面，是音乐和文学的结合。

　　从《乐府》所在《文心雕龙》的篇次来看，它是属于文体论部分，且在《明诗》与《诠赋》之间，很显然刘勰认为乐府是介于诗、赋之间的很重要的.文体。在论述乐府的起源之时，一方面他指出乐府来源于“钧天九奏”、“葛天八阕”等三代之乐，以及涂山歌于“候人”、有娀谣乎“飞燕”，来自于等方之音，同时他还说“讴吟土风，诗官采言”，可见乐府的来源不仅是礼乐，还有乐官从民间采集而来。他还提出“乐本心术，故响浃肌髓”即音乐本来是表达人的思想感情，所以它能透入人的心灵深处。在第三部分他论述了音乐和诗歌的关系认为“诗为乐心，声为乐体”，只有“诗声供雅”才能符合礼制的需要。所以通过刘勰的论述，我们可以看到《文心雕龙》中提及的乐府是个围绕宫廷祭祀礼仪而建立起来的关于音乐与文学的概念，所以刘勰关于乐府的定义是多角度的，既有本质的论述，也有政教作用的看法。

　　《文心雕龙》读书笔记 篇7

　　从这一篇开始，刘勰《文心雕龙》的整个体系建构进入第二部分“文体论”，至《书记第二十五》共计二十篇，每篇大致论述一种或者两种文体。根据时人“文”“笔”之分，《明诗》至《谐隐》十篇更倾向于押韵之“文”，《史传》至《书记》十篇则为不押韵之“笔”。文章的行文思路正如《序志》所说：“原始以表末，释名以章义，选文以定篇，敷理以举统”，即介绍文体一般着眼于四个方面，论述源流，解释名称与含义，选定和评论部分作家作品，指出这一文体的写作规律和基本要求。《明诗》正是遵循以上四方面，从开篇至“有符焉尔”属于“释名以章义”，解释诗的含义；从“人禀七情”至“此近世之所竞也”论述诗的起源于发展，为“原始以表末”，而提到历代重要作家及其作品的则属于“选文以定篇”；从“铺观列代”至文末，指出四言诗“正体”，五言为“流调”，风格为“雅润清丽”，便是“敷理以举统”。

　　读至“敷理以举统”部分，我对刘勰以“四言正体”“五言流调”的文学观有些疑问，毕竟当时作者所处时代，四言诗已经开始衰落，而五言诗大行其道，这样的观点看来有些保守。但仔细想来，刘勰的这一观念实则与《宗经》中的'指导思想是一致的。从刘勰《明诗》篇所要阐明诗的范围来看，这里的“诗”不包括乐府诗，因为《文心雕龙》中另有《乐府》篇加以讨论。至于诗骚，也有专篇论述，像论述《诗经》的《宗经》，故着墨不多，也可不算作其中。这里主要论述的是汉代两晋南北朝的四言诗和五言诗。所以，刘勰把四言诗视作“正体”，称五言为“流调”，实为“宗经”，并且符合时代的观念，而并非贬低之意。读书笔记《诗经》中的诗歌以四言为主，宗经之人，当然要以此为正体。然而当他“铺观列代”，考察后起诗人极力所推重的绝大多数仍然是属写作五言的人时，为了顺应时代，又要坚持《文心雕龙》理论上的完整性，所以作出此论以示协调。

　　进一步来说，刘勰这种观念的产生，也与两汉的学术背景有关。汉武帝时期，董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的方针开始确立，官方把《诗经》列为五经之一，还专门设立五经博士负责传授，《诗经》地位之高堪称“正体”。并且即使不被视为一种纯粹的文学作品集，《诗经》依然是后世一切文学的源头，正如《宗经》中所说：“赋颂歌赞，则《诗》立其本。”后世诗赋类韵文都是从《诗经》中发展出来的，因此称之为“正体”。

　　《文心雕龙》读书笔记 篇8

　　《文心雕龙》作为一部古代文学的理论著作，是中国文学理论批评史上第一部有严密体系的﹐“体大而虑周”的文学理论专著。魏晋时期﹐中国的文学理论有了很大的发展。到南北朝﹐逐渐形成繁荣的局面。文学创作和文学理论批评在其历史发展中所积累起来的丰富经验﹐这既为《文心雕龙》的出现准备了条件﹐也在《文心雕龙》中得到了反映。

　　东晋南北朝时代，儒、道、佛三家之学同时流行。在一般情况下，三家之学可以互相容忍，并行不悖。在《文心雕龙》这一本书中，刘勰主要以孔子的儒家思想为主导思想，兼采道家。刘勰写此书，原意是谈作文之原则和方法。《序志》篇指出，“文心”是“言为文之用心”，也就是讲如何用心写文章。全书主要分为四个部分，第一部分提出了些写作的总原则，第二部分分别论述了诗歌、辞赋、论说、书信等三十多种体裁的作品。第三部分则泛论了写作方法。最后一部分，在全书属于杂论性质。

　　总所周知，我们在谈到《文心雕龙》时首先都会认为它是一本文学理论批评著作，而刘勰写此书的中心却是谈写作，应该是一本文章学、文章作法一类的书。它为何会给人们这样的错觉呢？原因在于，作者写此书时，视野开阔，并非单单写作谈写作，而是系统广泛地评述了历代的作家作品，分析他们的成败得失，总结经验，同时在谈论写作时，不可避免地碰到一些重要的文学理论问题，于是，作者在以往是基础上，又提出自己的看法。这样，使得《文心雕龙》的内容并

　　不单纯只是谈一个方面，由此，《文心雕龙》在宗旨是指导写作下，又成为了我国古代文学理论批评中的空前巨作。

　　在阅读《文心雕龙》时，我们可以明显地发现刘勰在书中是以孔子的儒家之学为指导思想的，他表明圣人之文（《易》，《书》，《诗》，《礼》，《春秋》五经）表现了至高无上的道，是文章的典范，所以作文必须取法“五经”。同时，楚辞虽有些奇诡内容背离了“五经”的轨道，但辞采富丽，写作时也应吸收。所以，刘勰要写作的人倚靠“五经”的雅正之风，吸收纬书、楚辞的奇辞异采。

　　从全书来看，刘勰在著此书时，初步建立了文学史的观念，论述了文章内容和形式的关系，总结了文学创作的经验教训，初步建立了文学批评是方法论，这些成就使得《文心雕龙》在文学史上成了不可或缺的著作。

　　当然，书中还是存在一定不可避免的历史局限性的，特别是“宗经”﹑“徵圣”等儒家思想对于他的文学理论有不少消极影响。这些思想有一定的局限性，却不会它的伟大性。

　　读此书，对我们以后的'写作时有指导作用的，正如刘勰所说，写作之际，要注重文质并重，坚决反对片面追求形式的倾向，而首先要追求“情”的抒发。对于形式上的追求，则需要我们在学习优秀作品的基础上融入自己的特色形成自己的写作风格，而不是一昧的模仿照搬。

　　总之，《文心雕龙》的伟大需要我们慢慢体会。

　　《文心雕龙》读书笔记 篇9

　　我读《文心雕龙》时被里面的句子被吸引了：“文之为德也，大矣，与天地并存着，何哉？夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形，此道之文也……”

　　刚读几句，我就被深深地吸引了。这是多么大气的文笔，多么宏伟的站位。“文”，自古以来就被人们重视，它的'产生是自然而然的，天地一产生，它就产生了；天地多久，它就会有多久。仰望苍穹，有日月交相辉映，天空就是纸张，日月就是最美好的文字，流淌出圣洁，照耀千古；俯瞰大地，有山川竞相争秀，大地就是纸张，山川就是最美好的文字，勾画出锦绣，美丽万载。读着读着，心胸都变得阔大了，思想都变得辽阔了。读这样的文章，才会让人有写文章的冲动。

　　《文心雕龙》是一部好书，不仅对为文，对做人，对思想都是大有利处的，值得一读。

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